Философия Дхармы.Йогачара

Аватара пользователя
sincler233
Фрактальный эльф
Сообщения: 1959
Зарегистрирован: 07 фев 2012, 18:41
Репутация: 301

Философия Дхармы.Йогачара

Сообщение sincler233 »

 
  Школа йогачара (кит. 瑜伽行派) или Читтаматра ("только сознания" кит. 唯識), как и мадхьямака, признаёт нереальность объектов внешнего мира, но в отличии от мадхьямаки, рассматривающих и ум как нечто нереальное считают, что в таком случае все рассуждения и размышления были бы ложными и мадхьямаки не могли бы доказать правильности своих собственных взглядов. Утверждение, что всё духовное и недуховное нереально, – абсурдно. Йогачары считают, что реальность ума должна быть признана хотя бы потому, что без этого невозможно правильное мышление.
Ум, состоящий из потока различных идей, – вот единственная реальность. Нам только кажется, что вещи, тела и другие объекты существуют вне нашего ума, – это просто идеи ума. Так же как видимые нами во сне и при галлюцинациях вещи на самом деле не существуют, так и объекты, кажущиеся нам существующими, в действительности являются лишь идеями ума. Существование какого-либо внешнего объекта не может быть доказано, так как не может быть показано отличие объекта от осознания этого объекта. Как утверждает Дхармакирти, синий цвет и представление синего цвета тождественны, ибо порознь они никогда не воспринимаются. И хотя в видении как есть они едины, всё же благодаря создаваемой неведеньем иллюзии кажутся двойственными, подобно тому, как людям с испорченным зрением луна кажется двойной.
Поскольку объект не может быть познан без его осознания, не может быть доказано и существование этого объекта независимо от сознания. Йогачары указывают на следующие нелепости, возникающие при допущении наличия объекта вне ума. Если допускается существование внешнего объекта, тогда необходимо также допустить и то, что он должен быть или неделимым (атомом), или сложным (состоящим из многих частей). Но атомы слишком малы, чтобы быть воспринимаемыми. Сложная же вещь (например, горшок) тоже не может быть воспринимаема, ибо невозможно одновременно воспринять все стороны и части целого объекта. Нельзя сказать, что мы воспринимаем его часть за частью, так как если эти части состоят из атомов, то они слишком малы, чтобы быть воспринятыми; если же они сложные, то снова возникает первоначальная трудность.
Таким образом, если признать существование объектов вне ума, то восприятие их не может быть объяснено. Эти возражения не возникнут, когда объект будет признан тождественным его сознанию, ибо относительно сознания вопрос о части и целом не может возникнуть. Другая трудность признания существования объектов вне ума заключается в том, что сознание объекта не может возникнуть до появления самого объекта. Однако сознание не может возникнуть и после его появления, так как объект, будучи по своей природе преходящим, исчезает, как только возникает. Внешний объект, по мнению тех, кто признаёт его наличие, является причиной сознания и не может поэтому существовать одновременно с ним. Нельзя сказать, что объект может быть познан после того, как он исчезнет, ибо в этом случае объект, существовавший в прошлом, не может быть непосредственно познан, воспринят. Мы должны признать, следовательно, что восприятие объекта в настоящем остаётся необъяснимым, если мы допускаем существование объектов вне ума. Эта трудность не возникает, если признать объект не чем иным, как нашим сознанием. Взгляды йогачаров называются "виджнянавада", то есть идеализмом, ибо они признают существование лишь одной разновидности реальности – собственного сознания, а объекты, кажущиеся нам материальными и внешними по отношению к сознанию, считаются нереальными, а лишь идеями, или состояниями сознания. Эта теория может быть точнее названа субъективным идеализмом, потому что, согласно ей, существование воспринимаемого объекта не отличается от субъекта, то есть от воспринимающего ума.
Одна из главных трудностей, встающих перед субъективно-идеалистическими теориями, состоит в следующем: если существование объекта зависит исключительно от познающего субъекта, то почему же в нашем уме не может по желанию возникнуть любой объект и в любое время? Чем объясняется, что объекты не изменяются, не появляются и не исчезают по желанию воспринимающего?
В ответ на эти вопросы йогачары говорят, что ум – это поток состоянии сознания, состоящий из ряда моментов, причём внутри ума хранятся впечатления всего прошлого опыта. В некоторый определённый момент, при наиболее благоприятных обстоятельствах, это латентное впечатление выходит на поверхность сознания. В этот момент впечатление, так сказать, достигает зрелости и развивается в непосредственное сознание, или восприятие. Таким образом, в этот определённый момент воспринимаемым делается только тот объект, чьё скрытое впечатление обнаруживается под влиянием обстоятельств; этот процесс похож на оживление впечатлений прошлого, которые хотя и сохраняются в памяти целиком, но в определённые моменты оживают лишь частично. Вот почему в данный момент можно воспринять только некоторые и нельзя воспринять всякие объекты в любое время по своему желанию.
Ум как вместилище всех впечатлений называется индийскими йогачарами "алая-виджняна". Алая-виджняна может рассматриваться как потенциальный ум и соответствует душе, или атману, других систем, с той разницей, что не является неизменной субстанцией, подобно душе, а представляет собой поток непрерывно изменяющихся состояний. Этот потенциальный ум путём постоянных упражнений и самоконтроля может постепенно прекратить возникновение нежелательных душевных состояний и развиться в идеальное состояние нирваны. В то же время только он и даёт начало мыслям, желаниям, привязанности, которые всё более и более приковывают к мнимому внешнему миру. Согласно учению этой школы, ум, представляющий собой единственную реальность и являющийся вместилищем внешних впечатлений, может превратить небеса в ад и ад – в небеса.
Своё название йогачары получили либо потому, что они применяли йогу, благодаря которой приходили к пониманию единственной реальности ума (алаявиджняны), отрицая всякую веру в существование внешнего мира; либо потому, что они соединяли в себе критическую пытливость (йога) с нравственным поведением. Видными представителями этой школы являются Асанга, Васубандху, Дигнага, а "Ланкаватара-сутра" – одно из наиболее значительных произведений. Другим весьма важным научным трудом этой школы является "Таттвасанграха" Шантаракшиты с комментарием Камалашилы.          
Учитель Асанга.
Изображение
Асанга (санскр. Asanga; тиб. Тхокмэ / Thok-me)
В "Манджушри-мула-тантре" имеется предсказание Будды:
"Монах, носящий имя Асанга, прекрасно сведущий в содержании научных трактатов, объяснит в разных формах условный и прямой смысл сутр. По своей природе он должен быть тем, кто обучает Высшей Науке живых существ и открывает смысл священных текстов."

 
 
Он должен овладеть тем мистическим знанием, которое называется Посланницей Сало. Благодаря силе своих мистических способностей в нём должна возникнуть самая возвышенная мудрость. Для того, чтобы Учение могло пребывать долго, он перескажет сущностное содержание сутр. Он должен прожить 150 лет, а после того, как его тело увянет, он должен уйти в область богов. Пребывая в мире живых существ, на различных стадиях феноменальной жизни, он долгое время будет переживать Высшее блаженство. Наконец, это возвышенное существо должно достичь Высшего Просветления".
 
Асанга и Васубандху были братьями. Их мать, женщина из брахманской касты по имени Прасаннашила, родила их от разных отцов. Когда мальчики подросли, то спросили мать о занятиях их отцов. Но та ответила: "Я родила вас не для этого. Вы должны очистить свои умы и проповедовать Учение".
Асанга решил, что он станет излагать Учение Будды после того, как получит его от самого будды Майтреи. С этой целью он устроил себе жилище в пещере горы Куккутапада-парвата. После трёх лет практики он был разочарован, не видя никаких признаков продвижения. Он покинул пещеру, но по пути повстречал старика, который, как повествует легенда, вытачивал иголку из столба железа посредством трения железа о кусок хлопка. Асангу поразило упорство старика. Старик сказал ему: "Если человек, обладающий нравственным усилием, желает совершить нечто, он никогда не встретит неудач. Какой бы трудной ни была работа, если он не теряет терпения, то сможет разрушить горы ладонью руки".
Асанга вернулся в пещеру и продолжил практику. Так прошло ещё шесть лет. Не избавившись от сомнений, он снова покинул пещеру. Но в пути увидел скалу и осознал, что даже она рушится под воздействием падающих капель воды и крыльев птиц, которыми те задевали скалу. Он вновь вернулся в пещеру. Так в общей сумме прошло 12 лет практики без благоприятных знаков. Асанга преисполнился скорби и покинул пещеру. По пути он встретил больную собаку: по телу собаки ползали черви, они причиняли ей вред, питаясь её плотью. Асанга проникся жалостью и сочувствием к этому существу и стал думать, как помочь ему. Если он удалит червей с тела собаки, погибнут черви. Если нет – погибнет собака. Испытывая сострадание, он решил пожертвовать червям кусок своей плоти. Он отрезал от своего тела кусок мяса и, чтобы аккуратно пересадить на него червей с тела собаки, закрыл глаза и высунул язык. Асанга боялся раздавить червей пальцами, преодолев отвращение, он собирался пересадить их языком. Но вдруг он почувствовал, что собака исчезла. Асанга открыл глаза и увидел, что перед ним стоит буддаМайтрея, излучая свет.
Асанга сказал:
– О, мой Отец, моё единственное Прибежище! Я прилагал усилия, используя сотни различных способов, но, тем не менее, не видел результата. Почему же дождевые облака и могущество океана пришли только теперь, когда я больше не жажду, мучимый свирепой болью? С таким усилием я старался умилостивить вас, но не было даже знака. Ваше сострадание скудно поэтому.
Майтрея ответил:
– Хотя царь богов и посылает дождь, плохое семя не способно вырасти. Хотя Будды могут и являться сюда, тот, кто не достоин, не способен вкусить блаженство. Я был здесь с самого начала, но ты не мог увидеть меня из-за своих собственных омрачений. Так как в тебе возникло великое сочувствие, ты очистился и теперь можешь видеть меня. Чтобы убедиться в этом, подними меня на свои плечи и покажи людям.
Асанга сделал так и убедился, что никто, кроме него, не мог воспринимать Будду Майтрею.
– Теперь каково твоё желание? – спросил Майтрея.
Асанга ответил:
– Я ищу наставлений, как изложить махаянкое Учение.
Тогда Будда взял Асангу на Небеса Тушита и изложил ему Учение. Асанга прослушал изложение Праджняпарамита сутр, большой "Йогачарья-бхуми" и множество махаянских сутр. Затем он попросил Майтрею сочинить трактат, объясняющий смысл этих текстов, и, как следствие, ему были изречены пять работ Майтреи.
Затем Асанга вернулся в Мир Людей и сочинил свой большой трактат из 5 разделов, в котором полностью рассматривались Три Свода Писаний. Содержание этой работы суммируется в двух кратких трактатах, сочинённых им: "Махаяна-санграха" и "Абхидхарма-самуччая". Были также записаны и 5 трактатов Майтреи.
По материалам "Истории буддизма" Будона Ринчендуба.
    Асанга – наиболее знаменитый после Нагарджуны учитель махаяны, вероятнае годы жизни 990-1139. В результате своих бесстрашных попыток превращения знания в высшую реализацию, он, как сказано, имел мистическую встречу с Майтреей. Полностью пробуждённый таким образом Асанга составил сочинение известное как двадцать пять трактатов учений Майтреи. Эти шедевры философии махаяны безмерно обогатили учения Будды. Традиция почитает Асангу не только как великого "колесничего" Буддистского идеализма и самореализации, но также и как великого толкователя срединной доктрины махаяны в трактате, основанном на словах Майтреи и озаглавленном Шерчин нгенток Гьен (по буквам sher-phyin-rtogs rgyan; санск. Абхисамая Аланкара). Этот трактат представляет сердцевину учения махаяны, прямо формулируя метафизическую доктрину всепроникающей пустоты (тиб. чекюнтонгпаньи, по буквам chos-kun stong-pa-nyid; санск. сарва-дхарма-шуньята), и в тоже время косвенно показывая продуманную практику универсального сострадания и демонстрирует дух просветления (тиб. Чангсем, по буквам byang-sems; санск. бодхичитта).
Майтрея-Асанга был наиболее почитаемым учителем, чья линия широкого практического применения стала одной из трёх просветлённых линий ламрима. Другие две – это (1) линия глубокого видения (происходящего из трансцендентальной мудрости), чьими главными вдохновителями и представителями были Манджушри и Нагарджуна, и (2) линия воодушивляющих благословений к самореализации, объяснения по которой давал мистический будда Ваджрадхара, и чьими основными распространителями были Тилопа и Наропа.
Асанга считается основателем филосовской системы читтаматра ("Всё есть Ум", "Только Ум"; (Виджнянавада)). Благодаря его деятельности учение махаяны стало широко распространено.                    





 
   
 
У вас нет необходимых прав для просмотра вложений в этом сообщении.
Ответить

Вернуться в «Буддизм»