____________________________________
Еще за 500 лет до Рождества Христова молодой человек по имени Будда отправился в путешествие. Он хотел пройти сквозь боль и страдание и достичь Нирваны - вечного блаженства, о котором мечтает каждый. Будда вырос в царском дворце и с детства был окружен роскошью. Но он покинул дворец, чтобы найти разгадку Тайны Жизни. Он основал первую мировую религию, которой сегодня следуют 400 миллионов человек - религию, позволяющую верующим достичь полного умиротворения и счастья при помощи медитации. Жизнь Будды - одна из величайших историй человечества.
В настоящее время совершенно невозможно реконструировать научную биографию Будды. Простое отсечение мифологических сюжетов и элементов фольклорного характера совершенно неэффективно, а материала для подлинной биографической реконструкции у современной науки явно недостаточно. Поэтому здесь мы даже не будем пытаться заниматься этим безнадежным делом и представим не биографию, а вполне традиционное жизнеописание Будды на основе синтеза ряда буддийских житийных текстов.
В подавляющем числе фактов жизнь человечества представляет собой печальную и грустную картину, конечно, если рассматривать ее таковой, какова она в действительности, не предаваясь обманчивым иллюзиям. Среди эгоистических стремлений, среди беспощадной борьбы за существование исчезают присущие нравственной стороне человечества стремления к идеалу любви и солидарности между людьми. Но, к счастью для человека, среди этого мрака и зла и эгоизма, как спасительные маяки, разливающие свет в ночной темноте, время от времени являются люди, отдающиеся всецело служению человечеству и побеждающие в себе эгоистические стремления.
Эти люди, так или иначе, пытаются направить человека на забытый им путь к правде, воскресить в нем веру в покинутый им идеал любви. Как люди они, конечно, могли ошибаться и попадать на ложный путь в достижении истины, но это не умаляет их заслуг как двигателей развития человеческой мысли и пробудителей человеческой совести. К таким людям принадлежал и Шакьямуни, или Великий Будда, религиозный реформатор Индии и основатель учения о разуме.
Со времен глубокой древности Индия привлекала к себе внимание всех народов. В их воображении эта страна с ее роскошной растительностью и почвой, скрывавшая в своих недрах неиссякаемый источник плодородия и неисчислимые сокровища, казалась темным раем, полным таинственных чудес. Еще в эпоху, о которой сохранились в истории одни лишь смутные сведения, сюда проникли арийцы, впоследствии принявшие название индусов (это означает «синий», «смуглый»), и, постепенно покорив черных аборигенов страны, выработали здесь в продолжение тысячелетий свою цивилизацию.
Единицей арийского общества была семья, которая находилась под абсолютной властью отца. Доблести и подвиги каждого отдельного члена семьи распространялись на всю семью, за все проступки и обязательства также отвечала вся семья. Исполнение обязательств переходило от отца к сыну и считалось наследственным, а со временем эта наследственность получила и религиозную санкцию. Вследствие этого арийское общество постепенно разделилось глубокими пропастями на четыре сословия или касты:
Касту жрецов или браминов (чистых). Обязанности браминов заключались в проповеди священного слова; их природными качествами были умеренность, непорочность, терпение и мудрость. По Ману, происхождение каст и их обязанности объясняются их происхождением: брамины были созданы из уст Брамы.
Каста воинов или кшатриев. Обязанности воинов заключались в охране общества. Их природными качествами были слава, отвага и великодушие. Произошли из рук Брамы.
Каста вайшьев или ремесленников, купцов и земледельцев. Обязанности заключались в воспроизведении жизненных продуктов. Произошли из ляжек (лядвея) Брамы.
Каста шудр (образовалась из покоренных народов и составляла самую многочисленную часть народонаселения Индии). Шудры произошли из ног Брамы. Обязаны служить трем высшим кастам.
Религия индусов представляла собой идеалистический пантеизм и отличалась крайним мистицизмом. Идеализм, созерцательность и фантазия были в религиозном культе арийцев - верование в переселение душ и поклонение душам умерших предков.
На Северо-западе от царства Кошали, между Непальскими предгорьями Гималаев и средним течением реки Ранти, на восточном берегу незначительной речки Рохини, притока Ранти, находится небольшое царство Капиливасту с главным городом того же имени. Этим незначительным царством владел род Шакьев, еще в древние времена эмигрировавший сюда с дельт Инда. Цари Шакьев, гордость которых вошла в поговорки, в числе своих предков насчитывали даже одного мудреца по имени Готама. От него они приняли свое фамильное прозвание Гаутама.
Во второй половине 6 века до Р.Х. в этом благословенном уголке земного шара правил славившийся своей справедливостью царь Шуддходана.
Первая, главная жена Шуддходаны обладала необыкновенной физической красотой и выдающимися нравственными и умственными качествами. За красоту ее прозвали Майя, что значит «призрак», «иллюзия».
В 623 г. до Р.Х. у Майи родился сын, ребенку дали имя Сирватасиддхартха, сокращенно Сиддхартха, что значит «совершенный во всех вещах».
При его рождении один отшельник по имени Асита предсказал, что новорожденному предстоит в будущем высокая судьба быть властелином всего мира, если он изберет светскую жизнь, или «совершенным, великим» Буддой, если он отречется от мира. Предсказание это Асита сделал на основании найденных им на теле новорожденного 32 главных знаков, по народным воззрениям, великого человека.
Мать Сиддхартхи умерла через семь дней после рождения сына.
О детстве Сиддхартхи сохранились очень сказочные сведения. Детские годы мальчика прошли среди приволья родных полей, где он часто отдавался ранним размышлениям под тенью дерева джамбу, в то же время он был окружен сказочной роскошью, которую сейчас очень трудно представить.
Когда минул детский возраст, молодого царевича стали обучать различным искусствам, наукам, а также спортивным состязаниям и стрельбе из лука. Мальчик cо всем отлично управлялся и показывал хорошие результаты.
Когда Сиддхартхе шел шестнадцатый год, отец решил женить его и выбрал ему в супруги дочь удельного шакийского князя Сопрабудды, красавицу Ясодхиру. Кроме нее, у Сиддхартхи впоследствии были еще 2 жены и несколько наложниц из бывших при его дворе девушек, танцовщиц и музыкантш. Окруженный любящими женами и преданными придворными, Сиддхартха прожил в своих роскошных дворцах, предаваясь всевозможным удовольствиям и наслаждениям, до 29-летнего возраста.
На 29-м году жизни в царевиче произошел резкий нравственный перелом, в силу которого он решил остановить прежний образ жизни и отдаться новому.
Когда произошел в нем этот нравственный кризис, и какие причины побудили его принять это решение, достоверно решить нельзя. Буддийские легенды объясняют это решение так: царь Шуддходана, боясь, чтобы царевич действительно не стал отшельником, старался держать сына вдали от всего, что могло бы внушить ему мысль о несчастиях и бедствиях, наполняющих этот мир.
Царевич до 29-ти лет прожил в полном неведении о зле и печали, о смерти и страданиях, и даже о старости и болезнях. Но однажды он случайно встретил больного старика, худого, с выступающими наружу жилами, с выпавшими зубами, все члены старика дрожали, а от слабости он едва мог говорить.
Эта встреча произвела на Сиддхартху сильное впечатление – вся красота окружающей его природы потеряла для него всякое значение. В скором времени он увидал похоронное шествие. Когда ему объяснили значение этих непонятных для него явлений болезни и смерти и сказали ему, что болезнь и смерть – удел каждого человечества и не щадят никого, он воскликнул: «Как несчастны люди! Неужели нет никакого средства прекратить навсегда страдание и смерть!». Царевич увидел, что в этом лучшем из миров не все так прекрасно, как ему казалось до сих пор.
Он убедился в ничтожестве удовольствий молодости и утех жизни, обманчивых и скоропреходящих, он увидел суетность всех забав и наслаждений, которым он так страстно предавался, и покинул их. Он стал размышлять о зле, наполняющем мир, о несчастной судьбе человека, подверженного болезням, старости и смерти.
Сиддхартха решил покинуть свои дворцы, жен, сына, только что родившегося у него, и удалиться в уединение, чтобы там обдумать причины зла, смущающего людей, и найти средство если не уничтожить это зло, то, по крайней мере, смягчить его. Это решение не могло понравиться ни царю, ни всему гордому роду Шакьев, которые относились к отшельникам с крайним пренебрежением и презрением и нисколько не уважали их. Царь всеми доступными ему средствами пытался отклонить Сиддхартху от принятого им решения, но царевич остался непреклонен.
Так повествуют буддийские легенды о душевном кризисе Сиддхартхи. И действительно, весьма возможно, что однообразие бездеятельной жизни и пресыщенность наслаждениями возбудили в богато одаренной натуре царевича стремление нарушить эту жизнь, вызвало в нем жажду борьбы ради достижения высших целей.
Безграничная доброта и искреннее сострадание к человеку, о которых свидетельствует все учение Сиддхартхи, также могли послужить побудительными мотивами покинуть светскую жизнь. Он, конечно, ясно сознавал невозможность достигнуть желанных целей среди суеты мирской жизни и ничего не дающих, кроме утомления, наслаждений, и поэтому принял решение, как требовали понятия того времени, порвать все родственные и семейные узы и в уединении отыскать желанное осуществление заветных стремлений.
Какие бы ни были причины, побудившие царевича принять решение отдаться служению человечеству, оно далось ему, конечно, не без тяжелой нравственной борьбы. Мирская жизнь представляла для него так много привлекательного, что отрешиться от нее раз и навсегда было нелегко, - ему пришлось покинуть могущество, власть, честь, славу, богатство, любовь, - все, что делает жизнь человека прекрасной, и изменить это спокойное существование на суровую и аскетическую жизнь отшельника; но как бы то ни было, Сиддхартха расстался навсегда со своим прежним положением и сделался отшельником.
Он обменялся со встретившимся ему нищим своим царским одеянием, оставив для себя только желтый охотничий плащ, и обрезал свои длинные волосы (знак высокого и благородного происхождения).
Сиддхартха решил направиться к городу Раджагрихе, т.к. слышал об отшельниках, живших вблизи этого города и славившихся своей мудростью. Прибыв сюда, он вступил в общество произвольных тружеников под именем аскета Гаутамы. Под руководством тружеников он усердно принялся изнурять свое тело жестокими истязаниями, с величайшим терпением переносил зной тропических ночей, бури и дожди, голод и жажду, и вообще все, что предписывалось правилами аскетизма для умерщвления плоти, но, в конце концов, увидел, что все эти истязания нисколько не приближают его к желанной цели. Он покинул общество произвольных мучеников и перешел к созерцателям, последователям философии Санкхьи. Их усилия были устремлены к достижению бесстрастия: они думали, что достигнут совершенства, приучая душу к твердому и безмятежному покою.
Под их руководством царевич постепенно стал усваивать метод их усовершенствования; он прошел все степени символической лестницы мистических созерцаний, с помощью которых умиротворял свой дух, научился освобождать его от чувственных волнений и мыслей, предохранять его от влияния внешних впечатлений и создавать в нем непоколебимый покой.
Целые дни проводил Сиддхартха в бездействии, с наслаждением погружаясь в мечтательный мир, и так полюбил это занятие, что не оставлял его в продолжение всей своей жизни.
Но учение созерцателей не удовлетворило Сиддхарху; он не мог согласиться с главным принципом их учения, что душа созерцателя, восходя по степеням созерцания, остается неизменной.
Он направился на юг Магадхи и поселился в окрестностях города Гаи, в лесу. Здесь он в полном уединении с большей страстью стал предаваться столь полюбившимся ему созерцаниям и медитации.
В одно из подобных самосозерцаний под деревом Бодхи, Сиддхартха, наконец, нашел разрешение всех мучивших его ум и совесть вопросов, разрешение, которое он тщетно искал до сих пор. Он нашел средство избавления от страданий.
С этого момента Сиддхартха-Гаутама сделался Буддой, т.е. просвещенным, а со временем его восторженные поклонники совместили в нем все совершенные нравственные, умственные и физические качества, какие только можно допустить в человеке. Сам новоявленный Будда не думал о себе так высоко, но был убежден в верности и основательности открытых истин и надеялся, что с их помощью ему удастся искоренить предрассудки и заблуждения людей. Рассмотрев всесторонне озарившую его идею, Шакьямуни выработал свой собственный взгляд, как на философию, так и на аскетику, и составил новое учение, значительно отличавшееся от существовавших при нем философско-религиозных систем.
Многие легенды повествуют, что Шакьямуни долго обдумывал вопрос, должен ли он поделиться своим знанием с человечеством, скованным цепями неведения и греха. Но движимый состраданием к миру, Будда решился возвестить ему свое учение.
Свое кредо Будда изложил в так называемой Бенарейской проповеди (как нагорная проповедь Иисуса Христа). Она знаменита тем, что в ней содержится переход от религиозного эгоизма брахманов к состраданию обездоленным.
Будда говорит: «Сложное должно рано или поздно распасться, родившееся – умереть. Явления исчезают одно за другим, прошедшее, настоящее и будущее уничтожаются, все преходяще, над всем закон разрушения. Быстрая река течет и не возвращается, солнце безостановочно совершает свой путь, человек переходит из предшествовавшей жизни в настоящую, и никакие силы не в состоянии возвратить его прошедшую жизнь. Утром мы видим какой-нибудь предмет, к вечеру уже его не находим. Зачем гнаться за призрачным счастьем?»
Итак, Будда, придя к убеждению, что всякое бытие есть страдание или зависимость от удовольствия (которое также является страданием), учил, что для уничтожения страдания должно уничтожить самое бытие, разрушить его до основания, «погасить в нирване». Слово «нирвана» происходит от глагола «нирва» - задувать, тушить (огонь) – и означает «исчезнувший», «исчезновение».
О нирване в буддизме говорится много, но довольно неясно, иносказательно. Достижение нирваны выше достижения неба, это сверхчеловеческое состояние. Нирвана беспричинна – есть причина достижения нирваны, но нет причины возникновения нирваны. Нирвана также беспричинна, как и пространство. Она никем не сотворена и ничем не обусловлена. Нирвану нельзя воспринять ни зрением, ни слухом, ни обонянием, ни вкусом, ни осязанием. Нирвану видит лишь «праведный ученик, идущий по правильному пути с чистым разумом, свободный от чувственных наслаждений.
Но каким же образом можно было достигнуть этого состояния совершеннейшего покоя? Познанием четырех высоких истин, открытых Буддой и лежавших в основании его учения:
Первая истина: жизнь есть страдание: «рождение – страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание, разлука с приятным – страдание, неполучение чего-либо желаемого - страдание» . Буддизм по больше части концентрируется на тёмной стороне жизни.
Вторая «благородная истина» говорит о происхождении страдания. Будда видит корень страдания в жажде жизни, в «жажде наслаждения, в жажде существования, жажде гибели», приводящей ко все новым рождениям.
Третья истина: страдание имеет причину, а раз так, то возможно прекращение страдания, возможно «полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ от нее, отбрасывание, освобождение, оставление ее».
Четвертая «благородная истина» говорит о «пути», ведущем к освобождению от страдания. Это путь познания, мудрости и просвещения.
Будда придавал большое значение личности человека, его воле – всякий человек, ведя жизнь, свободную от высокомерия, гордыни, ненависти, от чувственных страстей и желаний - мог надеяться достигнуть со временем избавления от страданий, т.е. достичь просветления.
Будда признает верование браминов в переселение душ и в соединенный с этим верованием закон воздаяний. Им он придавал только нравственное значение. Будда отвергал первобытный идеалистический пантеизм (он не признавал божества как чего-то неизменного, как и остальные существа) и все источники браминского религиозного учения – Веды с их объяснениями, всю браминскую теологию с ее запутанной, софистической диалектикой, с ее многообразной обрядностью и жертвоприношениями.
Будда признавал в душе творческую силу, так сказать смысл существования всякого бытия – она может нисходить до степени души существа животного и даже растительного царства и уничтожиться в нирване, смотря по заслугам.
Одна древняя надпись гласит: «Воздерживайся от всякого зла, твори добро, обуздывай свои мысли»,- в этих немногих словах, можно сказать, заключается весь смысл учения Будды о нравственности или аскетике. В нем он проповедовал те начала человеколюбия и братства, которые существовали как бы в зародыше и в законах Ману, но были там совершенно подавлены началом каст. Провозгласив равенство людей по происхождению в смысле общедоступности спасения и кроткое снисхождение к человеку во имя общей для всех горькой участи бытия, Будда сильно поколебал авторитет каст.
В своей основе, буддизм религией не является. В отличие от христианства или ислама, это в первую очередь практическое учение. Не налагающее обязанностей и обязательств, а всего лишь показывающее один из возможных путей постижения жизни. Будда преследовал только одну цель – цель спасения человечества путем его нравственного улучшения.
Говорят, что Будда якобы сознательно избегал вопросов о мироздании, о душе и об ее взаимоотношении с телом. Вопросы о том, вечен или не вечен мир, конечен он или бесконечен, тождественна душа с телом или от него отлична, бессмертен ли познавший истину или нет, Будда осознавал, но считал бесполезными. Все внимание основатель буддизма сосредоточил на освобождении от страдания (т.е разрушения), которым преисполнен мир.
Будда положительно отказывался решать некоторые метафизические вопросы, например, откуда произошел мир и жизнь существа, есть ли начало мира или нет и т.д.
На подобные вопросы он отвечал, что они не имеют отношения к нравственным обязанностям человека, что драгоценным и скоротечным временем надо дорожить и не следует тратить его на подобные рассуждения, а необходимо готовиться к достойной встрече смерти. «Представьте себе человека, - говорил он, - раненного в грудь стрелой. Спасение его зависит от искусства врача, который легко может вынуть смертоносное орудие. Неужели раненый станет спрашивать, из какого дерева сделана стрела. В какой цвет и какой краской она окрашена и какой птицы перья к ней прикреплены?… Неужели он станет заниматься подобными вопросами, зная, что время проходит и ему грозит непременная смерть?»
В буддийской концепции нет дуализма божественного и небожественного, бога и творения, бога и мира. Бог как высшее существо имманентен (внутренне присущ) достигшему освобождения человеку, что по существу означает тождественность человека богу.
Будда как метафизик смотрел на жизнь и ее явления сквозь призму субъективного мировоззрения. Буддийский мыслитель — не древнегреческий философ, на досуге предававшийся поискам истины ради самой истины. Это монах, стремящийся к освобождению сам и желающий привести к нему также и других людей. Именно освобождение — побудительный мотив буддийского философствования. Что такое человек, как устроено его сознание, каковы механизмы его функционирования и как его надо преобразовать, чтобы из страдающего сансарического существа человек превратился в свободное, из профана — в святого, из существа омраченного — в существо просветленное. Отсюда и интерес буддизма к психологии и проблемам сознания.
Эта установка буддизма полностью определяла и его отношение к вопросу, как устроен мир. Почти все школы классического индийского буддизма не сомневались в существовании мира вне сознания воспринимающего субъекта и были даже уверены, что он вполне точно и адекватно отражается в человеческом сознании в процессе восприятия. Но этот объективный мир в себе совершенно и принципиально не интересовал буддистов. Мир буддийской космологии — это психокосм, то есть мир, уже отраженный в сознании человека.
Таким образом, в буддийской космологии описывается не физическая вселенная, а психокосм, прежде всего психокосм человека. Как же выглядит этот психокосм?
Традиционные буддийские представления о мире — психокосме — таковы: вселенная по своей природе троична (вспомните архаичные представления о трех мирах — нижнем (ад), среднем (наш мир) и верхнем (рай) или само Тремирье Явь–Навь–Правь), она состоит из трех уровней, или трех миров: мира желаний (грубой материальности), мира форм (это чистые формы) и мира не-форм (представляет собой чистые состояния).
В некоторых буддийских текстах высказывается мысль, что именно достижение уровня мира не-форм, часто принимают за освобождение (слияние с Богом и т.п.) йогины не-буддисты (индуисты, джайны и др.) и попадают, таким образом, в ловушку своей психопрактики, лишенной правильного ориентира.
Космическое время по буддистским представлениям - циклично и безначально, то есть ни один из циклов не может считаться первым. Мир никем не создан, идея божественного творения буддизмом принципиально отвергается по целому ряду соображений как этического (благой Бог не мог бы сотворить мир, суть которого — страдание живых существ), так и метафизического характера (о них речь пойдет ниже). Причина существования миров — энергия совокупной кармы живых существ предыдущего мирового цикла (подобно тому как будущая жизнь существа обусловливается его кармой, имеющейся на момент смерти).
После разрушения одной вселенной существует лишь бесконечное пространство (акаша), в котором в некоторый момент начинают веять некие ветерки, постепенно крепнущие и превращающиеся в мощнейший ураган, постепенно сгущающийся до состояния «алмазной твердости» и приобретающий форму круга. Этот круг затвердевшего ветра образует основание нового мира. И он есть не что иное, как объективировавшаяся энергия совокупной кармы живых существ разрушившейся вселенной (сравните с объективированной волей как физической основой феноменов в философии А. Шопенгауэра; особенно его работа «О воле в природе»). Дальнейшее формирование мира происходит сверху вниз. Вначале внезапно появляется небесный дворец с богом Брахмой на престоле, после этого вокруг него появляются другие боги по-младше и тд.
Впоследствии уже в рамках махаянского буддизма между буддистами велись споры о том, может ли когда-нибудь произойти такое, что все живые существа достигнут нирваны и сансара прекратит свое существование раз и навсегда. Мнения по этому вопросу разделились: одни буддийские школы признали такую возможность, другие посчитали такое невозможным, приняв доктрину не только о безначальности, но и о бесконечности сансары (круга перевоплощений).
Подводя итог всему сказанному выше, следует сказать, что о буддизме написано не поддающееся учету множество академических и популярных книг. Но не сделанного тем не менее остается гораздо больше, чем сделанного. И это не только потому, что до сих пор не изучены и не переведены многие базовые тексты как индийского буддизма, так и тибетской и дальневосточной ветвей этой религии. Главная проблема заключается в том, что мы до сих пор лишены понимания буддизма как единого во всем своем многообразии религиозного и культурного феномена, а мозаика отдельных текстов и направлений заслоняет от нас целостность буддизма, вмещающего в себя все это многообразие и не существующего вне него.
Учение Будды нацелено на прекращение человеческих раздоров через внутреннее самосовершенствование личности. В его основе лежат нравственные цели. Буддизм в его первоначальном содержании не был отгорожен от мира ни философским, ни религиозным панцирем. Это предопределило его удивительную пластичность, способность к изменениям и ассимиляции. На почве разнообразных философских и исторических традиций буддизм стал быстро видоизменяться, он разделился на ряд течений, из которых наиболее значительными стали северный буддизм (махаяна, что переводится как «большая колесница») и южный буддизм (хинаяна, «малая колесница»). Одновременно происходило обожествление образа Будды, превращение буддизма в религиозное мировоззрение и практику. В таком виде он дошёл наших дней.
Вполне возможно, что богатства буддийской философии и психологии важны для нас здесь и сейчас и могут быть востребованы современной российской культурой, философией и интеллектуальной сферой, чтобы служить на благо нашего общества...
